五、对“人”的定位：参赞化育 vs 回归自然

儒家赋予人“天地之心”的特殊地位，认为人可通过修养“赞天地之化育”。《礼记·礼运》称“人者，天地之心也”，张载提出“民胞物与”，主张人应承担起辅助天地化育万物的责任。这种“参赞”并非征服自然，而是以仁爱之心促进万物和谐，如王阳明“仁人之心与天地万物一体”。

道家则视人为自然的一部分，主张“无以人灭天”。庄子批判“落马首，穿牛鼻”的人为干预，认为“牛马四足”才是自然状态，人应像“天地不仁”那样，顺应万物自化。这种思想否定人类中心主义，强调“人与天一也”，主张通过“虚静”“无为”回归与道合一的原始状态。

六、超越路径：内在超越 vs 外在超越

儒家的超越是内在的道德提升。孟子提出“尽心知性知天”，认为通过扩充善性即可达至“上下与天地同流”的境界。宋明理学进一步将这种超越落实为“存天理灭人欲”的修养功夫，如程颢“仁者浑然与物同体”，王阳明“致良知”，均强调通过内在心性的觉悟实现天人合一。

道家的超越则是外在的自然融合。老子主张“复归其根”，庄子追求“与道为一”，这种超越通过否定世俗价值（“为道日损”）实现，如《庄子·齐物论》“天地与我并生，万物与我为一”，是精神上与自然节律的交融。道教更将这种超越具象化为“羽化登仙”的修炼目标，体现对自然生命的终极超越。

总结：同源而异流的哲学范式

儒家与道家的天人合一理念，本质上是对“天人关系”的两种回应：

- 儒家以道德为纽带，通过“修身—齐家—治国—平天下”的路径，构建“天人合德”的伦理共同体；

- 道家以自然为根基，通过“虚静—无为—坐忘”的功夫，追求“天人合一”的精神自由。

这种差异折射出中国哲学的双重面向：儒家立足现实，为社会秩序提供伦理支撑；道家超越现实，为个体生命开辟精神家园。二者共同塑造了中华文明“刚健有为”与“清静无为”的互补智慧，至今仍为解决现代性困境提供深刻启示。